Raj Kapoor

Kapoor li agrada restaurar l'equilibri abans de tancar les seves pel·lícules. Els conflictes al final són resolts, els justs triomfen i Déu és bo. La política de Raj Kapoor és l'amor. El rodamón de Kapoor no vol ser un marginal sinó ser respectat i pertànyer a la comunitat. És el jove que només necessita una oportunitat. Segons el director, “els joves del nostre país ho tenen tot: són honests, cults, poden ser ciutadans meravellosos si se'ls dóna una oportunitat, però sempre s'han vist truncats per certes influències socials, pels escassos recursos econòmics. Duen una flor en la mà i caminen cap a un horitzó distint”. És aquest romanticisme, innocència i optimisme la constant en l'obra de Kapoor durant quatre dècades de producció.

També és interessant la seva visió de la dona, de l'heroïna protagonista. En Awaara és l'amor cap a Raj el qual li salva al final; en Satyam Shivam Sundaram, la dona és la cantant del temple, la bellesa personificada menys per un defecte físic en el rostre pel qual ha estat tota la seva vida menyspreada. En general, són les víctimes de la injustícia de l'home i sofrixen però de manera discreta. A l'hora de mostrar els seus encants, Kapoor no impedeix mostrar-nos a la dona en tota voluptuosidad. Pot mostrar el seu ardor sempre que les seves intencions siguin honestes, sempre en un context legítim (festeig, matrimoni). En Satyam Shivam Sundaram, la protagonista no vesteix més que bruses semi-transparents i petits saris que la càmera no dubta en ensenyar-nos, perquè no hi ha gens de dolent a contemplar a una devota cantant del temple, només és l'espectador el qual pot incórrer en sacrilegio si veu amb ulls lascius a aquest clon de Mirabai, la reina de Rajastán devota del déu Krishna. Encara que més tard serà comentada la pel·lícula, convé fer un alt i contar la fascinant història d'aquesta santa llegendària. Mirabai era la princesa del clan Rathod pertanyent a Medath de Rajastán. Granota Ratan Simh era el seu pare (Granota significa Rajá). Des de petita va demostrar les seves inclinacions espirituals i la seva admiració i devoció per Giridhar Gopal, una de les formes de Lord Krishna. Es va casar amb el príncep de Chittore, però al poc temps ell va morir. Mira es va negar a realitzar el sati (és a dir, immolar-se en la mateixa pira funerària que el seu marit) com era costum entre els Rajputs. Ella es creia unida solament a Giridhar Gopal i la mort terrenal del seu marit no significava res. Es passava el dia meditant, orant, cantant i ballant davant el seu estimat ídol instal·lat en el palau.

El lloc va començar a rebre a molts devots, rodamóns espirituals amb els quals Mira va trobar gran companyia. Però aquest estrany comportament no era ben vist a palau, governat pel seu cunyat i rei. Van intentar de diverses maneres distreure la seva atenció i apartar-la de la vida pública, però no ho van aconseguir. Moltes de les seves cançons parlen sobre aquesta circumstància: Eel Rajá li va enviar A Mira una cistella amb flors i una serp dintre”, “Disposat a matar-la, el Rajá va enviar una copa amb verí”, etc. El rei va arribar a dir que tant de bo decidís posar fi a la seva vida ofegant-se. Això va arribar a l'orella de Mira qui va pensar que seria bona idea deixar de sofrir, però una veu li va dir que era pecat suïcidar-se, i que anés A Brindavan.

Així que cap enllà es va anar, a Brindavan, un lloc sagrat atès només per homes. Un d'ells era Jeeva Goswami que havia jurat no veure mai a una dona (ni tan sols la seva ombra) així que el seu deixeble la va detenir i l'hi va dir. Mira va riure i va dir:“Creia que l'únic home en Brindavan era Krishna, ara veig que té un rival!” En el cult Bhakti, l'amor de la dona cap al seu marit es diu que és la millor forma de devoció, per aquest motiu tots els devots del món són considerats dones i Déu és l'únic home. Si un devot es creu un home llavors és considerat rival de Déu. Les paraules de Mirabai van calar en Goswami qui va entendre el seu significat i la va acompanyar a l'ermita. Des de Brindavan a Dwaraka va ser cantant i resant. Es diu que finalment Mira es va fondre al costat del Krishna del temple de Ranchod en Dwakara.

Més de 400 cançons són les adscrites a Mira, a les quals ella mateixa va posar lletra i melodia. Avui dia són molt populars a l'Índia i serveixen de solidaritat entre els Bhakti. El exotisme en el cinema de Kapoor per tant és un assumpte a considerar, sent no obstant això revolucionari el qual fins i tot arribi a mostrar els pits de la protagonista en Ram Teri Ganga Maili (això sí, per a alletar al seu fill) en una societat tan tradicional i ortodoxa.